古代的一大政治神话，是以为得人心者得天下，失人心者失天下。“天下”为何物，已经很暧昧了；“人心”云云，更是一笔糊涂账。《过秦论》之前，这个神话最孜孜不倦的宣传家则是孟子。孟子最爱讲的道理，就是仁者无敌，民意即天意。但真的是这样吗？所谓民意，真的天然地就能把自己表达为一种政治力量吗？别忘了，孟子书中的民，只能集体地做两件事，一个是等，“若大旱之望云霓”；一个是列队欢迎，“箪食壶浆以迎王师”。在庶民同任何先进的思想隔离开的时代，孟子的想法也不算错。他又说过，“若夫豪杰之士，虽无文王犹兴”。谁是这样的人呢？陈涉、吴广？他们虽有可能是思想的矮子，确乎是行动的巨人。不过我们也知道，他们什么也没改变。

庶民如此，士呢？先秦真正从个人立场思考“怎么办”问题的，是庄子和屈原。我们又知道，庄子是以“惹不起躲得起”为主张的，屈原倒是秉道直行，行到了汨罗江里。孟子也提到过个人方案，不外乎“不立于恶人之朝，不与恶人言”、“养吾浩然之气”之类，是失败的另一种说法。

个人一旦以制度为对手，从事功上说，是一定失败的，除非他放弃个人立场，变成一位聚良招莠的“豪杰之士”。一方面，社会的任何进步，都是由不求成功的人推动的；另一方面，进步的完成，又要仰仗不羞于利用别人的豪杰之士，仰仗大众的蜂屯蚊聚。那么，对一个从道德理想或别的什么理想出发的人来说，便是有双重风险了。

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