在这一章中，我们将进一步探讨努力（即应对、取得成就、尝试、有目的）和存在一成为（being-becoming）（即存在、表现、成长、自我实现）之间的具有科学实用性的区别。当然，在东方文化和宗教中，例如在道家中，这一区别是常见的。在我们的文化里，一些哲学家、神学家、美学家、神秘体验研究者和越来越多的“人本主义心理学家”、存在主义心理学家等也这样认为。然而，据我所知，迄今考虑过“存在”（或某些类似的东西）这一重要甚至是基本的范畴的仅有的几个心理学家：M.韦特海默、K.戈尔茨坦、H.A.默里以及一般像G.奥尔波特、W.沃尔夫、G.墨菲等这样的人格研究者。

一般来说，西方文化是立足于犹太一基督教神学之上的。特别是美国文化，更为清教徒和实用主义的精神所主导。这种精神强调工作、努力、奋斗、冷静、认真，特别是强调使命感。“一旦我们涤除了无意识的机械主义偏见，我们就必须认识到‘多余’与经济节约对人类发展是同样基本的：例如，美在进化中起的巨大作用并不亚于实用性，因此我们不能像达尔文那样把美仅仅看成是求爱或受精的实际手段。总之，我们可以把自然看成是一位熟练的技术工人，他力图节省材料，使收支相抵，把工作干得既有成效，又花费少。但我们同样也有理由从神话学的意义上把自然看成是一位诗人，工作于隐喻和韵律中。对自然的机械主义的解释和对它的诗性的解释都同样主观，两者在某种意义上都是有用的。”（Mumford，1951，p35）">就像其他社会活动一样，一般来说，科学，特别是心理学，会不可避免地受到社会文化氛围的影响。美国心理学由于受到美国文化的影响，过分实用化，过分清教化，具有太多的目的性。这一点不仅明确地体现于美国心理学的影响和公开宣称的目的中，也体现在它的研究视野的疏漏和取舍之中。在教科书中，没有什么章节是涉及嬉戏和欢乐、闲暇和沉思、闲逛和游荡以及非目标、非用处、非目的的活动，也涉及不到对美的创造与体验或非动机性活动。这就是说，美国心理学忙于从事仅仅是生活的其中一半的研究，却忽视了生活的其他领域——也许是更重要的一半的领域！从价值观的角度来看，这也许可以被描述为是专注于手段而不顾目的。这种哲学，几乎包含于整个美国心理学中（包括正统的和修正的心理分析）。美国心理学一贯根本忽视能动性以及终极体验（这种体验是无为的），而关心那些能完成某些有用的事情的应对、改变、有效、有目的的活动。在约翰·杜威的《评价的理论》（John Dewey，1939）中，这种哲学表现得非常明确，达到了登峰造极的程度。在那里，目的的可能性实际上被否定了。目的本身只是其他手段的手段，而后者又是其他手段的手段……（虽然在他的其他著作中，他确实是接受了目的这一概念。）

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