细想由计算机控制，表现和人一模一样的东西，会感觉不寒而栗。你打它一下，它会表现得很疼，你问它它也会回答疼，但它的表现都是基于神经电位的改变，它永远不能切身体会到疼的感觉。

但是，我们为什么会认为“它永远不能切身体会到疼的感觉”呢？我们为什么会坚信其他人有意识，动物有意识，水没有意识，山没有意识，太阳没有意识？我们并没有办法去获取证据证明这一点，假设有一天一位神通广大的大神在你毫不知情的情况下将世界上的生命都用上面所说的计算机替代，你将仍然会坚信其他人有与你一样的喜怒哀乐。

任凭人们用再准确再形象的文字描述自己的“体验”，别人也不能切身体会到，也就不能验证自己的体验是否和他的相同。哪怕两个人全身的神经元电位完全相同，我们也不能直接验证这一点。我们能依靠的，只能是信念，我们看到对方笑的时候坚信她有着与自己开心时一样的体验，我们看到对方哭的时候坚信她有着与自己痛苦时一样的体验。

我们通常把哲学分为唯物和唯心，并认为唯物是理性的，唯心是非理性的。然而理性的唯物、理性的科学的基础并不是那么理性，它们的基础都是一个信念：我们的外在世界是独立而真实的，不论我们本身存不存在，外在世界都在那里，没有改变。这个信念看似非常理性，却永远得不到证实，因为你永远无法看到“你不在看时”的外在世界。唯心的基础是，我们只能通过自己的意识去认识世界，于是认为“没有意识就没有世界”，心外无物。所以，理性的唯物的基础是纯粹的非理性的信念，非理性的唯心的基础却又有着理性的光辉。

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