日期：2012-07-19 22:07:21

111

【原文】

马子莘①问：“修道之教②，旧说谓圣人品节吾性之固有，以为法于天下，若礼、乐、刑、政之属，此意如何？”

先生曰：“道即性即命。本是完完全全，增减不得，不假修饰的。何须要圣人品节？却是不完全的物件。礼、乐、刑、政是治天下之法，固亦可谓之教，但不是子思本旨。若如先儒之说，下面由教入道的，缘何舍了圣人礼、乐、刑、政之教，别说出一段戒慎恐惧工夫？却是圣人之教为虚设矣。”

子莘请问。

先生曰：“子思性、道、教皆从本原上说。天命于人，则命便谓之性；率性而行，则性便称之为道；修道而学，则道便谓之教。率性是诚者事，所谓‘自诚明谓之性③’也。修道是诚之者事，所谓‘自明诚，谓之教’也。圣人率性而行即是道。圣人以下未能率性，于道未免有过不及，故须修道。修道则贤知者不得而过，愚不肖者不得而不及，都要循着这个道，则道便是个教。此‘教’字与‘天道至教’、‘风雨霜露，无非教也④’之‘教’同。‘修道’字与‘修道以仁’同。人能修道，然后能不违于道，以复其性之本体，则亦是圣人率性之道矣。下面‘戒慎恐惧’便是修道的工夫，‘中和’便是复其性之本体。如《易》所谓‘穷理尽性以至于命’，‘中和’、‘位育’，便是尽性至命。”

①马子莘，马明衡，字子莘，福建莆田人。王阳明弟子。

②修道之教，语出《中庸》，原文“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”

③自诚明谓之性，语出《中庸》，原文“自诚明谓之性。自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。

④风雨霜露，无非教也，语出《礼记．孔子闲居》，原文“天有四时，春夏秋冬，风雨霜露，无非教也。”“教”指规律、法则。

【译文】

马子莘问：“‘修道之教’朱熹先生认为认为是指圣人品评节制我们性中固有的，以此为依据设定天下人效法的标准，如礼、乐、刑、政之类，这种说法对吗？”

阳明先生说：“道就是性就是命。本来是完完全全的，不能增减，不需要修饰，又何必要圣人去品评节制呢？如此不就成了不完美的东西了吗？礼、乐、刑、政是治理天下的法度，固然可以称之为教，但并不是子思的本意。若依朱熹先生的解释，《中庸》下文的由教入道，为何要舍弃圣贤礼乐刑政的教化，另外说出一种戒慎恐惧的工夫呢？这样的话，圣人之教就为虚设了。”

马子莘请阳明先生更详细些说下。

阳明先生说：“子思的性、道、教都是从根本上说的。天命于人而言，则命即为‘性’；率性而行，那么性即称之为‘道’；修道而学，那么道即称之为‘教’。率性是‘诚意者’的事，正是《中庸》中说的‘自诚明谓之性’。修道是‘诚之者’的事，正是《中庸》中说的‘自明诚，谓之教’。圣人率性而行就是道。圣贤之下的人不能率性，对于道难免过分或欠缺，所以需要修道。修道后，贤者智者不会过分，愚昧不肖者不会不及。都要依循着这个道，则道就成了‘教’。这个‘教’与‘天道至教’、‘风雨霜露，无非教也’的‘教’意义相同。‘修道’中的‘道’字与《中庸》上的‘修道以仁’中的‘道’字意义相同。人能够修道，然后才能不违背道，就能恢复性的本体，这也就是圣人率性的道了。《中庸》下面讲的‘戒慎恐惧’就是修道的工夫。‘中和’就是恢复性的本体。像《易经》上所说的‘穷理尽性以至于命’。‘中和’、‘ 位育’就是尽性而至命。”

【解析】

为了讲清楚这段到底是在说什么，我们先看下《中庸》的原文，也就是《中庸》开头的一段话。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。 君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫现乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

朱熹在他的《中庸章句》中，对于“修道之谓教”这句，是这样注解的“修，品节之（为之等次，为之限制也）。性道虽同，而气禀或异。故不能无过不及之差。圣人因人物之所当行而品节之，以为法于天下，则谓之教。若礼乐刑政之属是也。”

关于这个“道”字，在第055节，曾经探讨过，这里阳明先生谈到的“道”字，和那一段谈的“道”字的意思有联系，但是又有不同的地方，那一段谈的“道”字，侧重于将人的意思隐藏掉的“客观性”，而这里谈的“道”字，则是凸显“人”与“道”合一的“主观性”。为了讲述得清晰，我也只能姑且这样说了，大家勿要吹毛求疵诘难这种字面的表述，因为只要您非要较真的用阳明心学的一贯主张来辩论，肯定能驳倒我，我先承认这一点。

这里阳明说了一句“道即性即命”， 这种将本然如此的“道”和赋予人而言的“性”、“命”的东西打通为一体的依据，我们前文已经探讨过，这里不再赘言。既然人的“性”和“命”就是“道”，那么我们再回顾204楼对“道”的阐释，知道“道”具有“无精粗”的不以人的主观意志而转移的“客观性”，这种具有极强“客观性”的东西，竟然就是人的“性”和“命”，所以人也就必然对其增减不得了。

朱熹认为“礼乐刑政”就可以归之外“教”的一类，但是如果读《中庸》这一段话，我们会看到，这一段都是围绕着个人修养而谈的，而“礼乐刑政”明显是施措于天下的礼仪法度，将“教”字解释为此等意思，明显和《中庸》整体的文意不符。朱熹的解释显然流于了疏远而不切实际。

阳明这里说的“道”字，其意思有点乱，需要我们用心来捋一捋，他还是采用了分类法，能够“率性而行”的人，其实也只能是圣人，他们是“诚意者”这一类。但是圣人之下的人，就不能“率性”了，这时候就要“修道”，他们是“诚之者”这一类人。不像圣人那样只要“循道”就行了，必须下一番功夫才能向“道”靠拢。“修道”的过程中所下的功夫就是“教”，像朱熹说的“礼乐刑政”只能算是对人类群体的一种外在的规范和约束。显然和“修道”的过程中所用的功夫还不是一个范畴，说清这一点，也不需要过多口舌，只要我们反躬自省就行了，我们肯修自己的心，肯定不是因为外在的“礼乐刑政”的要求才来修的，而是我们在“良知”的指引下主动来修的，这种主动的“向善”过程中所用的功夫正是《中庸》中说的“教”。

为了巩固自己的论点，阳明先生后面还做了一番文字意义的考证功夫， 但是我们要注意了，阳明概念中的“道”字对于圣人和圣人之下的人，是有区别的，圣人的道，只要“率性”就行，圣人之下的“道”，其实是修圣人的那个“道”的过程，另外赋予了一个“教”的名称。