日期：2013-07-10 11:39:27

283

【原文】

“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，手足之知痛痒。此知便是心也。”

【译文】

“心并不是指指那一个血肉（之心），凡是知觉到的地方就是心。比如耳朵、眼睛的听觉和视觉，手脚的触觉。这里面的知觉就是心。”

【解析】

这里是阳明对“心”的明确解释，曾经有人这样质问我，你说阳明心学多么多么神奇，但是现代科学的研究证明，人是用大脑思考的，不是用心思考的，王阳明连这个最基本的道理都搞不清楚，还谈什么神奇？

那么这段阳明就亲口告诉我们，“心”这个字只是先生借代过来的一个名称表述，他和我们当代理解的生理学意义上的心并不相同。阳明借用“心”字只是为了说明人的“知觉”，而知觉这个功能实质上是人和这个世界建立联系的唯一媒介，人除了用知觉来感知这个世界之外，没有第二种途径可以参与到这个世界中来，所以，从这个意义上看，世界上所有的“理”都必须纳入到“心”才有意义，也就不言而喻了，这就是上节刚刚提到的“心即理”的涵义。

284

【原文】

以方问曰：“先生之说格物，凡《中庸》之‘慎独’及‘集义’、‘博约’等说，皆为格物之事。”

先生曰：“非也。格物即慎独，即戒惧。至于‘集义’、‘博约’，工夫只一般。不是以那数件都做格物底事。”

【译文】

黄以方问：“先生所说的‘格物’，是不是《中庸》中的‘慎独’以及（《孟子》中的）‘集义’、（《论语》中的）‘博学于文，约之以理’等等，都包含在‘格物’中了？”

阳明先生说：“不是这样。‘格物’就是‘慎独’，就是戒惧。至于‘集义’、 ‘博学于文，约之以理’，功夫是同一个层次的。不是说你列举的这几件都包含在‘格物’内。”

【解析】

‘格物’指将心中不正的念头扭转为正，‘慎独’指在独知独觉之处要戒慎恐惧，令此心不偏离理。这两个概念都是在意所发起之处做功夫，所以可以直接划等号。

‘集义’按照朱熹的解释是“犹言积善，盖欲事事皆合于义也。”“集义”和“格物”的关系可以这样认为，“集义”是时时处处坚持“格物”的集合体，也就是说“格物”侧重的是每个意念发起之处用功夫，“集义”则是从宏观视角看待“格物”，强调人的“格物”功夫在时间和空间中的拓展性，但是在这个拓展的过程中必须以“义”为中心。

“博学之文，约之以理”中的“博”字，同样是强调了“学”在时间和空间中的拓展性，但是这个拓展必须以“理”为中心，而“理”字实质和“义”字是相通的。从中可以看出“集义”和“博约”所要表达的意思是类同的，所以阳明的意思就不言自明了，按照他一贯的王氏风格，可以列出这样的等式：格物=慎独，集义=博约。另外我还可以补充一个等式：集义=格物×n，其中的n应该大于等于2。

日期：2013-07-13 18:05:21

285

【原文】

以方问“尊德性①”一条。

先生曰：“‘道问学’即所以‘尊德性’也。晦翁言‘子静②以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子’，是分‘尊德性’‘道问学’作两件。且如今讲习讨论，下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而己。岂有尊德性只空空去尊，更不去问学？问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事？”

问“致广大”二句。

曰：“‘尽精微’即所以‘致广大’也，‘道中庸’即所以‘极高明’也。盖心之本体自是广大底，人不能‘尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？”又问：“精微还是念虑之精微，事理之精微？”曰：“念虑之精微，即事理之精微也。”

①尊德性：见018节注解二。

②子静：指陆象山，字子静，见036节注解一。

【译文】

以方向阳明先生请教（《中庸》中的）“尊德性”一条。

阳明先生说：“‘道问学’就是‘尊德性’的途径。朱熹说‘子静以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子’，（朱熹这样说）是把‘尊德性’和‘道问学’分作了两件事。比如我们现在的讲解讨论，下了许多功夫，无非只是为了存养这个心，令其不失去其固有的德性而已。岂能尊德性只是空洞洞地去尊，而不去做‘道问学’的功夫？（或者）道问学只是空洞洞地去问学，而与德性没有关联？如果是这样的话，则不知道现在我们所讲解讨论的是什么，学习的是什么？”

以方又请教（《中庸》中的）“致广大”二句。

阳明先生回答说：“‘尽精微’就是‘致广大’的途径，‘道中庸’就是‘极高明’的途径。心的本体原本就是广大的，人做不到‘尽精微’，就会被私欲所蒙蔽，心就会小得无法再小。所以能在细微曲折的地方，都无所不尽（去校正心体），则私欲就不足以产生蒙蔽了，自然就没有那么多障碍阻隔的地方了，又怎么能不致（心体的）广大呢？”

以方又问：“精微是指念虑的精微呢，还是指事理的精微呢？”

阳明先生说：“念虑的精微，就是事理的精微。”

【解析】

我们先看一下《中庸》中的原句“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”先说“尊德性”，在阳明先生看来，“德性”就是良知，所谓的“尊德性”就是将人的良知奋扬起来，不令其被私欲埋没。“道问学”大意是好问勤学以致知，是实现“尊德性”的具体方法。

在阳明看来，“尊德性”只是“道问学”的抽象表述，而“道问学”是“尊德性”的具体展开。所以二者可以认为是同一个东西的两种表达形式。但是阳明先生在解读朱熹先生的“子静以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子”这句话时，说朱熹是“是分‘尊德性’‘道问学’作两件。”然后就是一番批判式解析，以证明这二者骨肉相连的不可分离性。

其实阳明先生这番解读，依然有将朱熹先生当冤大头，拿人家的话拿来当道具用的嫌疑。反正朱熹先生早已作古了，他也没办法站出来辩解，横说竖说还不都是你王某人的理。为何这样说呢？按照阳明先生的观点，“尊德性”和“道问学”确实有内在的共同之处，但是，古人之所以赋予两个名称，那就表明这两个名称在强调同一种东西时所关注的侧重点是不同的。从现代语言学的角度看，“尊德性”侧重于抽象概念的表达，“道问学”侧重于具体概念的表达。假如朱熹先生从坟墓中怒气冲冲地爬出来，一口咬定说，他讲这句话的具体背景就是侧重于这两个名称的差异处说的。从第三方的旁观者角度看，我们也无法完全支持阳明先生的表述立场。

再说“致广大”，按照阳明先生的理解“致广大”就是致我之良知到事事物物，良知之光普照到生命之旅的每一个角落。“尽精微”自然就是“致广大”的另一种表述，广大的事事物物都被“致”了，细微之处自然被囊括进来。“道中庸”和“极高明”的关系也是如此，人的行为处处合于不偏颇不变易的理之本然，自然就是“极高明”的修为。

最后阳明说的“念虑之精微，即事理之精微也”，只要我们透彻理解了“心即理”的含义，这里的意思也是不言自明的。