春秋时期楚庄王曾问大臣詹何说:“詹何呀,你给我谈谈治国之方吧?”詹何回答说:“我只知道如何治身,但不知道如何治国。”楚庄王相当坦诚地说:“好不容易才有了楚国这偌大的江山,我一定得学会如何治理它和保卫它。”詹何也直言不讳地说:“还从没有听说过国君修身整饬而国家贫穷大乱的,也从没有听说过国君荒淫堕落而国家富强昌盛的,可见,修身为治国之本,治国只是修身的末事,大王千万别舍本逐末呵。”
儒道两家虽然都讲“修身”,但前者以“修身”为“治国”的手段,后者则以“治国”为“修身”的末事。儒家经典《大学》首章就说:“故欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身。”修身、齐家、治国、平天下就是儒家为每个人规定的生命历程和历史使命,它明白地阐明“修身”本身不是目的,它不过是日后“治国”的必要准备。
与之相反,庄子在《让王》篇中却说:“道之真以治身,其绪余以为国家,其土苴以治天下。由此观之,帝王之功,圣人之余事也,非所以完身养生也。”也就是说以“道”修身养真才是目的,治理国家只是修身养真的副产品,治理天下更是修身养真的剩余土芥,帝王那些盖世功业不过是体“道”者的余事而已。
当然,体“道”者强调以修身养真为本而以其余事治国,绝不是要否定和鄙弃“治国平天下”,只是主张崇本以息末或守母以存子,君主如能以修身为本,治国之末事则自在其中。
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