对同一事物是肯定或否定，这都不会让我们获得成功。因为，这只是主观的经验定理，这其中没有“必然性”，有的只是无能。

在亚里士多德看来，倘若一切定理中，矛盾这条定理是最可靠的；倘若它是最后的、最基本的，是一切引证的根源的定理；倘若一切其他公理的原则包括在其中，那么，人们反而应该更认真地考虑到，它在论证方面究竟是以什么为前提的。下面两种情况，二者必居其一：或者它坚持某种与现实物和存在物有关的事物，好像人们很久以前从别的地方就已得知的东西一样，即不能置相反的头衔于它的头上；或者，这个定理意欲表达的是：不应置相反的头衔于它的头上。那时，或许逻辑学变成了命令，不是为了认识真实的东西，而是为了设定和整理那个我们应将其称之为真实的世界。

简而言之，一直以来未能解决的问题是：逻辑学的公理适用于现实吗？或者，它们是为了首先替我们创造现实、“现实性”这些概念的手段和标准吗？……不过，为了能对前一个问题加以肯定，如前所述，或许人们已经认识了存在物；但是情况却完全不是这样。因此，对于真理的标准，并不包含这一定理，而是包含一个对于应该是真实的东西的命令。

假设根本就不存在这样一种自我同一的A，就像每个逻辑学的（也就是数学的）定理将这个A看作是前提一样，而这个A可能就是一种表面性，那么逻辑学就是以一个表面的单纯的世界为前提了。其实，我们是在无限的经验科学印象的影响之下才去信仰那个定理的，而经验学似乎一直对于这个定理加以肯定。“物”——这就如同是A的本来基础；我们信仰逻辑学的前提乃是我们对物的信仰。逻辑学的A就如同原子一般，乃是对“物”的一种摹仿……由于对这一点我们并不理解，而且在逻辑学中我们得出了衡量真实存在的标准，我们也已走在这样的路上了：即将实体、谓语、客体、主体、行动等一切基础都设定为现实性了：这就叫设计了一个形而上学的世界，这就叫一个“真实的世界”（但是，这个世界就又变成了表面的世界）。

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