结婚三年后，我开始了我的“新生活”，一头扎进罪恶之中，没有任何严肃的作品问世。但是我的命运宛如一个奇特的仪式，总是能化不洁为神圣。从双重生活中，我能看到艺术之可能。和长着两张脸两面看的杰纳斯[173]一样：我能看到更完整的世界。如果说我中了罪恶的邪魔，中邪之时我也感染了一种狂热，这狂热让我第一次能够直抒胸臆。

我的第一部作品主要带有批评性质。我在对话中概括了我的哲学，而这些对话直接脱胎于我和罗伯特·罗斯在泰特街的谈话：这些对话是在谈笑间产生的，它们里面有一种穿透了所有神秘的快乐。我把自我主义化成了一门哲学，在和卢梭一样的艺术自我意识中，是一种“否认其是，解释其非”。

在悖论的掩饰下，我把我所处时代的幻象暴露出来了，阐述了一种更宏大、更清醒的现实。我当时所写的一切我都不相信，但这是完美的表达所应付出的代价—它不属于我们自己，而属于全世界。

在我的早期作品中，从对下毒者托马斯·韦恩莱特的隐晦描述到《社会主义制度下人的灵魂》中相对明快直接的风格，我都想表达一个具有内在完整性的哲学，因为如能这样，我自己也就完整了：我开创了一种新的风格，它既能完全表达出我的态度，又能用华美的词句装点我的经历。没错，当时我过的生活严重摧残着我的健康和神经，但行笔之处，我却记录着艺术家式怠惰和享乐的魅力。我的梦是炼金者之梦：把疲惫的心灵炼成永不疲惫的精神。19世纪是一个充满肉欲的、肮脏的时代，但我想把感官的感觉神圣化，使其在层次上超越于商业阶层所梦想达到的境界。我想我可以毫无羞耻、毫无迷失感地融入到情欲世界，但又能带着新鲜的观察跳脱出来—就如同我想象自己能够进入穷人之家，然后能带着充分认知了贫困本质的哲学回来。这种做法激怒了我的同时代人。他们不希望在任何情形下看到自己的罪恶—哪怕这情形对罪恶进行了美化，使之成为一种新的、以对美的本能追求为主体特征的精神要素。

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