日期：2015-01-24 10:55:28

正文111

毕雀牧师已经背离正统卡尔文主义的双重预定论，他依旧接受人类趋向犯罪的系统神学概念，但是强调人的主动选择能力，他强调人类的自由意志选择。毕雀认为，土地自由市场和个人自由发展并不能带来一个美好的美国文明，必需要有炙热强烈的宗教信仰和实践作合力，才能创造出美国的社区精神，唯有这样才能使美国人民组成一个文明教化的社会。毕雀分辨说，宗教，政治和文化其实是分不开的，“非常明显，这个国家的宗教命运和政治命运将取决于西部。”宗教复兴主义（20世纪之后称作基要主义）是唯一能够把四散在各地的男人和女人呼召在一起的力量。

宗教复兴主义福音布道家所过之处，教会人数都在增长，当然不是所有人都看的惯这样“扭动起来”的露天福音敬拜营，圣公会对这个“举止轻浮，丧失理性”的时尚潮流尤其不满，他们对福音营这种时尚嗤之以鼻，他们说“在那些地方失丧的灵魂远远多过获救的灵魂。”他们没有意识到时尚潮流变了，他们老派的福音布道模式和这股时尚是背道而驰的，在历经千年中世纪理性传统之后，基督教开始走向注重“个人内在经验”。第二波大觉醒运动的福音布道家复制18世纪乔治-怀特菲尔德那代复兴家的成功模式，并且整理出“实用布道”的指导手册。布道家们重敬虔多于神学，重即兴布道而不照本宣科。一个牧师建议说“不要看讲稿布道，让听众看到（你的）真诚和严肃，他们将以耐心和奇迹回应你的信息。”英格兰来的循理会是第二波大觉醒运动最大受益者，循理会布道家激情似火的福音布道点燃各地美国人民的“心灵之火”，循理会到1844年成长为美国最大宗派。仅次于循理会的则是浸信会，布朗大学（1764）培养输送的牧师奔走在美国各地各阶层传讲天国的福音，就像卡尔文主义各宗派常出现的历史场景一样，浸信会迅速发展膨胀过程中分裂出不同支派，分离主义，硬壳，还有各种教派，但是他们在南方和西部发展迅速，到1850年，浸信会已经渗透到全美各州并且在每个州都建立起至少一座神学院。

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