日期：2012-05-24 22:43:47

10.7仁贩子（下）

孔子欲以“文教”统领“政治”，然沧海横流，儒家不免暴露出其先天“缺陷”。孔孟虽志在天下，但基本是封建视角，不以国小民寡为意，他们天真地认为流民可以自然往来诸侯之间。然此时的邦国以驭民为尚，又如何能放其人口资源以资敌国？荀子也认为周天下的诸侯国都大同小异——

“无国而不有治法，无国而不有乱法；无国而不有贤士，无国而不有罢士（不贤之士）；无国而不有愿民（朴实善良的百姓），无国而不有悍民；无国而不有美俗，无国而不有恶俗。两者并行而国在，上偏而国安，在下偏而国危。”（《荀子·王霸》）

一个国家如多“乱法”、“罢士”、“悍民”、“恶俗”，则必定处于危境，但儒者似乎不相信会有国家明知故犯，行此险招。只是“国危”往往催生“危国”，“危国”又使传播“国危”，此是恶性循环。不肯奴役人民，则注定竞争力“衰退”，这成了孔门之“死穴”。

然而儒家的自信基于两点，一为“处不择仁，焉得知（智）”，意指人民并不傻，总是愿意过美之生活，如果可以自由迁徙，他们自然会做出明智的选择，所谓“里仁为美”；二是实行“仁”道的地方恰恰能够提供美之生活。所谓物以类聚，人以群分，君子群而不党，“恶不仁者”亦必择善处定居，置己身于和谐氛围中，“不使不仁者加乎其身”。《四书反身录》将这层道理讲得十分明白——“里有仁风，则人皆知重礼义而尚廉耻。纵有一二顽梗，亦皆束于规矩，不至肆无忌惮，而资质之美者益熏陶渐染以成其德”。此乃社群力量之强。宅处仁为智，孟母三迁正是体现了孔子的这层智慧。孟母深知一人之力有限，故借助社群力量教育孩子，孟子本人就是“里仁”之产物！

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