第三、直至现在诸佛菩萨仍然还在利益众生。上师不但是佛，也是诸佛化身的显现。格邬仓巴说：“过去佛菩萨，利现在众生，若获真实解，知即具相师。”现在十方的诸佛做不做利益众生的事业？一定会作的。诸佛的最初发心，是为了利益我们，积集资粮是为了能圆满利益我们，成佛也是为了利益众生。所以，他们在成就佛果之后不可能不来利益我们的。如果一切佛不愿利益我们而将我们舍弃的话，那他们就违背自己的誓言了，背弃誓言这种恶劣的事情连世间的君子都不会做的，诸佛怎么可能作这种下劣的事情呢？绝不可能的。因此，所有的佛现在肯定在利益我们。如果佛要利益我们的话也肯定是用我们五根可见的化身来度化我们的。所以可以确定自己的上师是诸佛的化现。诸佛作利益我们的事业也不可能是自己坐在净土之中享福的，大慈大悲的佛都是用自己的化身亲自来作事业的。他的化身来了以后也不是毫无能力的。方便众多的他会用尽所有的办法来度化众生。现在末法时期我们的眼睛没有能亲自看见佛陀庄严身相的福报，没有能听见他说法声音的福报。所以他只能想另外一个办法来度化我们。必须要用一个被我们能看到的、能让我们能听到的身体来度化我们。那这个度化我们的是谁呢？只可能是教导我们解脱的上师。除了上师之外的给我们世间利益的那些人们、亲朋好友等都是在增加我们在轮回当中的枷锁而已。他们不是帮助我们脱离轮回痛苦的助缘，他们不会给予我们脱离轮回的教导，所以其他人不会是佛的化身，而自己的上师是什么样的呢？他是解决轮回的痛苦引导者，他是解脱和取得遍知佛陀果位的引导者。佛自己成佛的道路不能直接告诉我们，他只能通过一个化身来告诉我们，这个化身除了上师以外真的没有别人了。诸佛利益众生的时候像用水洗一样把我们的罪业洗干净的办法是没有的，用手拔除我们痛苦的办法也是没有的，佛陀自己的功德直接转移到他人身上，自己的证悟直接转移到他人的心中的办法也是没有的。那佛陀怎么利益众生呢？把修行的方法告诉我们然后我们自己去修，这样众生才能解脱。《毗奈耶经》云：“吾为汝说解脱法，解脱依己当精进。”除了讲法让我们自己会修以外，佛没有其他的更好的办法让我们解脱，所以佛的最主要的事业是讲法。《法集经》中说：“诸佛非以水洗罪，亦非以手除众苦，非将所证迁於他，示法性谛令解脱。”佛的事业中最主要的是讲法，这个事业是由上师来作的。如果这样的话上师为什么不是佛呢？为了利益我们佛必然会化身，而这个化身必定是上师。比如我们到异地他乡去找一个人，但是不知道他的名字，只知道他的职业，那我们去打听到他的职业和工作地点就能找到他了。同理，上师是为了引导我，是诸佛的事业作者，用这个特征就可以找到诸佛的化身了。在我们身边众多的领导、下属、敌人、亲人当中，给我传法的人唯一是上师，他给我讲法是作佛事业的象征。用这个标准可以完全确定上师必定是佛的化身。而且是诸佛的化身，因为诸佛都是法界一体故。《经庄严论》中说：“如是太阳之，无量光芒合，恒时入一事，于世间作明，无漏法界中，无量佛皆合，作唯一事业，智明照我许。”又云：“有河未曾入地下，随境诸种水诸种，水少分为诸事业，水居旁生为享用，若入大海皆成也，一境而水亦为一，作一事业水居者，诸多旁生足享用，未住佛果诸菩萨，所依诸智亦多种，现证小业亦各自，仅为寡众之享用，若住佛果彼众皆，所依一足现证一，事业和合一体恒，诸多众生足享用。”有百千种山谷就有百千种流水，到大海中是就混合为一了，在其中仅仅取一滴的话，一百个山谷的水都有了。同样的，诸佛都在法界当中融为一体时，从变化中各种化身在众生面前各自都有显现，但是每一个显现都是诸佛的显现。所以上师除了是诸佛的智慧显现之外不可能是其他的。上师是诸佛的显现由此可以决定。上师是诸佛的本体，诸佛自性的总体，他为了度化众生而显现成平庸的形象。既然佛显现在所有的众生面前有各种形象，那也可能显现成鸟兽的样子，那诸佛为什么不给我们显现成鸟兽的样子而以上师的样子出现呢？因为显现的太低的话难以让我们生起信心，比如说面对一条狗和面对一个上师哪个更能让人生信呢？如果化现更好的样子的话，那我们很多福报不够的人就看不到了，所以上师化现这个正好的样子来。这是佛菩萨以大智慧大方便作的稀有事业。是佛陀无上方便的窍诀事业。对上师是诸佛事业总集的思维仅作一两次是不够的，对很多教证和道理我们都要反复的思维。印度旃陀罗弥阁大师在《忏悔赞》中说过：“平时心中极愚痴，漫长时间罹病而，麻疯病者手脚断，仅服数药奈之何？”

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