按俗世的事理评判，也许人们会问，像紫柏这样的得道高僧，为何还要关注俗务，惹火烧身？这样的问话，如同隔山打牛。须知古往今来的高僧大德，第一个检验指标是有没有达到“无我”的境界。关于这一点，紫柏亦有妙论：

我能转物，谓之“如来”；我被物转，谓之“如去”。如去即众人也，如来即圣人也。圣则无我而灵，凡则有我而昧。昧则忽时。忽时之人，忧不深，虑不远，不知自重耳。

这段话讲到我与物的关系，对于心灵说，荣辱、成败、进退、利害等等，都属于“物”。一个人（包括出家人）做事，要做到不违心，前提就是不让“物”把心羁绊。

修佛之人了脱生死，首先是摒弃物欲，这是不二法门。紫柏早就过了不二法门而登堂入室，看到众生在门外徘徊，他知道毛病在哪儿，但他只能指引，而无法替代。

而且，紫柏作为出家人，对朝廷的时局及世俗生活的演变也非常关注，他的心生出般若的智慧，但并不如同槁木，而是观照万物，疾恶如仇。他之所以为矿税而来北京请愿，并非一时的冲动，而是出自他一贯的行世态度。他曾写过一篇《戒贪暴说》，实在是檄文：

古以官为家，为公器，故曰：“五帝官天下，三王家天下。”今之人，上焉者，以为官为家为耻辱；下焉者，以为官为豪客，爵位为绿林，公然建旗鼓，操长蛇封豕之矛而吞劫百姓，习以成风，天下无怪。以此观之，则以为官为家为耻辱者，乃救时之良剂也。

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