佛与基督

佛教中所谓的“佛”，原是从“佛陀”这个词来的。汉译“佛陀”，就是“觉者”，简略的、普通的说法就是“佛”。日本所说的“佛”，指的仍然是“佛陀”。可是基督教中的“基督”，并不是觉者，即觉悟的人的意思。在日本真言宗等教派中，有“灌顶”这个词，“基督”也许可以解释为“接受灌顶的人”。灌顶用水，但未必只用水。“基督”的原意，是“被涂膏的人”，也就是被印上了神子之印的意思。这就是佛和基督各自不同的方面，也可以说是佛教和基督教的不同方面，从字义上着眼，它们之间的区别已经显现了出来。一方面是觉者，一方面是接受灌顶的人，这充分地表现了两个宗教的特异点。这个问题在佛教里用“自力”、“他力”这两个词来谈，而所谓的觉者，不是从外部得到了觉悟，而是自己内在的东西自然而然地表现出来，只有这样才能称为“觉”。从这一点来看，佛教是自力的。而基督教与此相反，是他力的。相对于佛教来说，这样说也许是适当的。基督教要人被涂膏，要接受灌顶，具有受动性，而佛教是靠自己达到悟境。只从名字上，我们就可以看到这两个宗教的不同之处。

包容和对立

……基督是神之子，从历史上说，是木匠的儿子。释迦是国王的儿子。我们可以注意到：在传授某人之教诲的宗教中，总有关于它的宗祖——用佛教的说法就是开山祖的某种传说。这到底意味着什么呢？总的来说，佛教像一片汪洋大海，又像一个大包袱皮，这个那个，好的坏的，都能装入自己的胸怀。在佛教进入的地方，原来在国民中流行的宗教并不会被它打碎，它以极其宽容，具有包容性的气度去迎接其他宗教，任其保持自己的原有状态。可是，基督教和佛教正相反，人们说穷人在心理上经常带有反抗性，这是正确的。有钱人中傻子多，同时总带有包容他者的性质。人们常说贵族出身的人总是在不知不觉间带有温雅的气度，总是显得很慷慨，也许事实就是这样。而穷人即使没达到痛恨有钱人的程度，也总对他们抱有一种反抗心理。“他也是人，我也是人，哪有光他住着好房子的道理。”……由于这个道理，基督教中掺入了很多排他的，同时也具有反抗的气质——征服他者的气质。当然，开山祖的出身并不能决定一切，但大体上存在着这种倾向。这一点，我们从信奉基督的人的行动中可以看出，他们经常以这种斗争精神主动地出击、接近。而佛教于此却是如此浑茫，如此地压制他者的样子，在佛教中是看不到的。关于基督的出身，我们只知道他是木匠的儿子，他究竟接受了多少教育？有没有接受教育？我们是弄不清楚的。《圣经》中并没有写他的成长，只是在30岁前后忽然出现了。与此相反，释迦在这一点上却是完全清楚的。关于释迦的身世是否带有历史真实性，如果有，这里有多少客观的因素，有多少主观的因素，是不得而知的。而根据传承至今的说法，他19岁以前就完成家庭教育，说是29岁也没什么关系，但我觉得还是19岁有道理。我们可以这样认为：由于他接受的是上流的教育，这时已经掌握了全部的知识和应有的教养。可是，由于一个偶然的机会，他对自己的生活产生了不满，当时印度上流社会的生活并不能给予他一切，他觉得自己必须具有一种更有意义的东西。在传说中，围绕着他的这个动机，附加了种种故事，但这都无关紧要。总之，他离开了家，开始跟随当时的哲学家研究哲学。哲学是讲道理的学问，但他想处理哲学的道理无法弄清的事情。就这样过了一些年，但他怎么也理解不了他想要理解的事情。于是，他开始实行苦行僧的生活，极力征服自己所有的烦恼妄想，结果损害了自己的健康，面临着濒于死亡的危机。他认为：就是死了，也是务广而荒，总要设法找到一种能够获得新生的生活，这种生活不只依靠理性，也不囿于苦行中，难道真的打不开一条这样的道路吗？带着这个问题，他进行最后的坐禅，终于大彻大悟，从这大彻大悟之处，产生了佛教的教义。因此，应该成为佛教的基础，佛陀之所以为佛陀的东西，只能存在于这最后的大彻大悟中。正像中国人所说的那样，人“三十而立”。大体上说，人在十五六岁的时候宗教意识萌芽，然后在30岁前后，或40岁，逐渐达到“不惑”的阶段。这以前，是一定的世界观和人生观的形成阶段。释迦的一生，典型地体现了这一过程。他在30岁左右从事佛道，寂灭时79岁（也可以说是80岁）。他的活动时间大约有四五十年，这些活动也许并不那样辉煌，但却很坚实。

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