从制约一切的种种规则和观念中解放出来，得到自由，是宗教生活的核心。无论做什么工作，一意识到这个工作的目的，我们就变得不自由了。自由就意味着无目的，当然，无目的不是放肆。目的这个观念，是人们的智力在某种工作中所理解，所得到的东西。目的论一旦进入生活，人便成了道德的存在，而不是宗教的存在。在艺术的场合也是如此。当所谓的艺术作品的目的观念过于明确时，艺术就不复存在了，它变成了机械和广告。这时，美逃走了，丑陋的人工之手明显地凸显了出来。艺术的自由存在于无技巧即无目的中，这样，艺术和宗教就接近了。自然是艺术最完美的样本。那从无边的、遥远的过去就汹涌澎湃的太平洋的波浪，那被洁净纯白的千古积雪覆盖的高耸入云的富士山，都不曾有过明确的目的。在功利主义附体的人的眼里，花是要变成种子的东西，而种子里孕育着年复一年的生命。然而，从宗教的、美的角度观察，花是作为花而红、而黄，叶是作为叶而绿。在这样的场合，一切功利主义的、目的论的以及生物学的种种观念，都将被自然而然地排除。

我们极力赞美那些能够维持细微、精妙的均衡，能够高效率地工作的机器，但我们却不想发展成机器。机器和我们是完全不同的东西。它们只是立在那里，在任何时候都服从我们的命令。不仅如此，我们还机械地知悉它的所有部分，知悉开动它的目的。可以说，它的全部构造没有丝毫的神秘，没有自发的创造性，一切都依从物理学、力学、化学和其他被人们发现的科学法则，一切都明明白白。而画家寥寥几笔作出的水墨画，却能使我们心中某种深邃的感情苏醒，引起我们全人格的注意，尽管看上去往往很粗糙。同样，当我们面对自然的时候，我们的全人格会融化其中，我们会感到自然的跃动，正像我们会感到自己内心的跃动一样。所谓的“合一”这个词，不能从机械的、逻辑的概念出发去谈它，否则就是亵渎神圣，我们的生命不是片面的，在我们的生命中，有禅的世界。

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